關於這段經文的日期與作者，學界有許多討論，爭論它究竟出自被擄初期還是晚期，是出自我們的先知還是另一位作者。它必然寫於聖殿被毀之後、重建之前；這一點由以下經文毫無疑問地證實：「你的聖民不過暫時得地；我們的敵人踐踏了你的聖所。」「你的聖城變為曠野，錫安變為曠野，耶路撒冷變為荒場。我們聖潔華美的殿，就是我們列祖讚美你的所在，被火焚燒；我們所羨慕的美地盡都荒廢。」
有人認為這種語言暗示耶路撒冷的災難尚新，彷彿城市的火光仍在國民的想像中閃爍；而在被擄的晚年，人們印象更深的是聖所那長久冰冷的廢墟，成了野獸的巢穴。然而，這一點不僅無法定論，而且其他經文也完全消除了這種印象，這些經文提到神的憤怒已持續很久，彷彿這憤怒只使百姓在罪中更加剛硬（參見賽 63:17；64:6-7）。禱告中沒有任何跡象表明作者身處被擄之地，因此有人提議將此篇定在回歸後最初的重建嘗試期間。對現今的註釋者而言，這顯然是錯誤的。寫下賽 63:11-15 的人，心中必然仍期待著回歸；若非他感受到需要再次展現同樣的 Divine Power（神的大能），他絕不會那樣描述出埃及的經歷。因此，這篇禱告的日期必然與我們預言的其他部分大致相同——在被擄持續許久之後，但回歸尚未發生之時。也沒有理由認為它不是出自同一位作者。誠然，其風格與他作品的其他部分不同，但這可以像第 53 章的情況一樣，歸因於主題的轉換。大多數認為我們仍跟隨同一作者的評論家，都假定自第 60-62 章先知凱旋的語調以來，已經過了一段時間。這是有可能的，但並無確鑿證據。可以確定的是心境與良知的轉變。那位在第 60 章被帶入百姓榮耀未來的先知，在此完全沉浸在他們荒涼且充滿疑慮的現在。雖然救贖如他所見是確定的，但百姓卻尚未準備好。他對他們感受到的那個沉重事實——參見賽 42:24-25——即他們在被擄中的長期管教對大多數人而言並無益處，反而帶來了邪惡，這事實強烈地回到他身上。（賽 64:5b 以下）「你發怒，我們便犯罪」且越陷越深：「我們在這種光景中已久，我們還能得救嗎！」被擄的百姓徹底不潔且腐敗，像葉子枯乾，隨風飄散。但先知將自己與他們連結在一起。他稱他們的罪為「我們」的罪，稱他們的苦難為「我們」的苦難。他對他們抱持著最悲觀的看法，感到他們全是沉重的負擔：「無人求告你的名，無人奮力抓住你；原來你掩面不顧我們，使我們因罪孽消化。」但先知這樣將百姓的重擔加在自己身上，是為了盡可能確保他們整體的救贖。他兩次以他們所有人的名義說：「你無疑是我們的父。」他偉大的心不願遺漏任何一人；他說：「我們都是你手的工作，我們都是你的百姓。」
然而，禱告的這種意圖足以解釋我們在語言風格上所察覺到的任何變化。沒有人會否認，同一個人既能將自己投射到百姓未來榮耀救贖的異象中，又能將自己與他們當前苦難與罪惡中最絕望的面向連結起來；也沒有人會否認，同一個人對於這些不同的感受，必然會以兩種不同的風格寫作。此外，我們在文中看到了我們預言中最具代表性的思想再次出現。因此，我們沒有理由認為這段經文出自「第二以賽亞」以外的人之手。我們當然可以承認，他在禱告中融入了早期的詞句、回憶，以及耶利米哀歌寫作時所使用的關於耶路撒冷陷落的語言迴響。但這對於一位代表全體百姓、並承擔他們所有苦難重擔的先知來說，是極其自然的事。
如果以賽亞書 63:7 至 64 章的意圖如此，那麼它們就是我們這位先知偉大作品中最崇高的篇章之一。他多麼像他為我們描繪的那位僕人！他偉大的心如何實踐了事奉的最高理想：不僅是百姓的先知與審判者，更是在他們所有的罪與悲傷中與他們合而為一，將他們全體背負在心上。誠然，正如他最後關於那僕人的話，他自己「擔當多人的罪，又為罪犯代求」。在我們看到他得到的回應之前，讓我們釐清禱告中一些晦澀之處，並欣賞其中一些優美之處。
禱告以敘述耶和華對以色列古時的慈愛與憐憫開篇。這或許就是它與前一部分的連結點。在第 62 章，先知雖然確信即將到來的榮耀，但在它來到之前寫作，並「催促」那些「耶和華的提醒者」不可靜默，也不要讓神靜默，直到祂建立耶路撒冷，使她在地上成為可讚美的。先知自己在賽 63:7 接過了這項提醒的工作：「我要提起耶和華的慈愛，就是耶和華照他賜給我們的一切所施行的讚美。」接著，他優美地將神與祂百姓交往的開端，歸結於神對他們的信任：「他說：『他們誠然是我的百姓，是不行虛假的子民。』這樣，他就作了他們的救主。他們在一切苦難中，他也同受苦難，並且他面前的使者拯救他們。」這必須理解為並非一位從神面前差遣出來拯救百姓的使者，而是如其他經文所指，是神自己的同在，是神自己；如此解釋，這句話便與該節其餘部分一致，這是聖經中關於神位格最生動的表達之一。「他以慈愛和憐憫救贖他們，在古時常保抱、懷搋他們。」然後他告訴我們，他們自出埃及以來，在古時的日子裡，是如何辜負並背叛了這份信任。「他們竟悖逆，使他的聖靈擔憂，他就轉作他們的仇敵，親自攻擊他們。」這指的是他們直到被擄期間，特別是被擄期間的歷史：參見賽 42:24-25。然後在苦難中，他們「追念古時的日子」——英文版本在此處翻譯為「他追念」，模糊了順序——接著是關於出埃及的榮耀敘述。在賽 63:13 中，曠野當然是指草原，平坦的牧場；他們被引導得如「馬在曠野」般平順，不致絆跌。如「牲畜下到山谷」——牲畜從山坡下來，在綠草如茵、水源充足的平原上休息——「耶和華的靈使他們得安息：你這樣引導你的百姓，要建立自己榮耀的名。」在提供了這些先例之後，先知的禱告向一位神發出，這位神不再走在祂百姓的前頭，而是遠遠退入天庭：「求你從天上垂顧，從你聖潔榮耀的居所觀看：你的熱心和大能在哪裡？你心腸的激動與憐憫向我止住了。」接著，他懇求神作為國家的父，禱告的其餘部分在百姓絕望的苦難與不配的罪，以及神在古時拯救的大能之間交替；懇求神願意遇見那些等候祂、記念祂的人；並再次懇求祂的父職，以及祂對百姓的主權，如同窯匠對泥土的主權。
有兩點從其餘部分中脫穎而出：神那作為祂與百姓一切交往起點的「信任」，以及先知所懇求的「神的父職」。
「他說：『他們誠然是我的百姓，是不行虛假的子民。』這樣，他就作了他們的救主。」這裡的「誠然」並非主權或預知的定論：它是愛的希望與信心。這並沒有成功；它落空了。
這當然是對人類自由意志深刻的承認。這暗示了人的行為必然是不確定的，神在呼召人時，不能冒險採取比愛的信任所暗示的更大的確定性。如果有人問：那麼神的預知又如何？祂是那位從起初指明末後的神，祂的主權恩典又如何？祂揀選祂所願意揀選的人，難道你在邏輯上不被這些所束縛嗎？那麼，我們只能反問：如果以犧牲邏輯為代價，能讓我們對神的心有如此真實、如此深刻的瞥見，難道不比堅持邏輯更好嗎？我們知道什麼對我們更好——是知道神是知曉一切的智慧，還是知道那敢於冒險一切的愛？誠然，神是那種敢於與我們當中最糟糕、最絕望的人冒險一切的愛。這就是為什麼這節聖經比所有的信經和教義問答更能觸動人心。因為當後者談論主權意志，並常以其揮舞的冷酷沉重（即便合法）的權杖嘲弄我們的情感時，這節經文卻藉由神所流露的心，喚起了我們的愛、尊崇與順服。它談論的是何等不疑的信任，何等騎士般的愛的冒險，何等父性的信心！我們這信仰是何等奇妙，一個人每天早晨起來，因想到神信任他，足以讓他為當天的工作運用自己的意志而感到激動；因這信仰，一個人環顧四周，看到身邊庸俗、絕望的人類生活，因著「神為了拯救這樣的人，竟以一種將自己置於死地的愛來冒險」這一真理而得到榮耀。這種宗教的吸引力與力量永遠不會消亡。它不需要痛苦的思考來論證其真實性，它在人類心靈的自然情感面前躍然而出；它立即俘獲人的本能；它賦予人良知、榮譽與義務。難怪我們的先知擁有這樣的信仰，會再次將自己與百姓連結，並在神面前冒險承擔他們罪的重擔。
禱告的另一點是神的父職，關於這一點，在此只需說明：先知忠於舊約對此主題的其他教導，僅將其應用於神與整個國家之間的關係。在舊約中，除了作為一個民族的以色列，或作為以色列代表與首領的個人外，沒有人被稱為神的兒子。即使對後者，這個詞也鮮少使用。這並非因為希伯來人沒有想像自己肉身源於神的誘惑，因為鄰近民族為自己及其英雄沉溺於這種夢想；也不是因為他沒有體會到人類與神性之間的智力親緣關係，因為他知道起初神曾說：「我們要照著我們的形像造人。」但同樣的感覺在他心中佔據主導，正如我們所見，這與神作為祂百姓之丈夫的相關概念一樣。先知們急於強調這是一種道德關係——一種道德關係，且是由神藉著祂自由、揀選、救贖與收養之愛的特定歷史行為所發起的。在神明顯呼召並救贖以色列之前，以色列並非神的兒子。看看我們的先知如何使用「父」這個詞，以及他將其等同於什麼。第一次，它等同於「救贖主」：「耶和華啊，你是我們的父；從萬古以來，你的名是我們的救贖主。」（賽 63:16b）第二次，它藉由窯匠的工作得到說明：「耶和華啊，現在你仍是我們的父！我們是泥，你是窯匠；我們都是你手的工作。」（賽 64:8）聖經定義神與人之間的這種關係，還有什麼比這更清楚的嗎？這既不是肉身的關係，也不是智力的關係。它的確據與美德並非隨著人的血緣或智力的誕生而來，而是在道德經歷的過程中，隨著神將他們從罪惡與世界中呼召出來歸於祂自己，隨著呼召與命定的賦予，隨著品格的塑造、順服的成全、對祂知識與恩典的增長而來。正因為這是一種道德關係，所以需要時間來實現，只有在長久的忍耐與努力之後，才能毫不猶豫地宣稱。這就是為什麼以色列花了這麼長時間才宣稱這一點，也是為什麼在希臘歷史早期，從希臘人唇邊發出的對父神的呼喊，在猶太人漫長進程的末尾，才傳入我們的耳中（正如我們從這篇禱告中所見），僅在試煉與苦難的時期。
我們在保羅的著作中，看到了舊約關於神父職（作為一種道德而非民族關係）的信仰在新約中的迴響，他在《哥林多後書》（6:17-18）中如此勸勉：「所以，你們務要從他們中間出來，與他們分別；不要沾不潔淨的物，我就收納你們。我要作你們的父；你們要作我的兒女。這是全能的主說的。」
因此，基於這些理由——神以祂偉大的愛已經與這全體百姓冒險，並已經藉由揀選與救贖的歷史行為，證明了祂是整個國家的父——我們的先知懇求祂再次拯救他們所有人。他對這項懇求的回應在第 65 章中得到。
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「這當然是對人類自由意志深刻的承認。這暗示了人的行為必然是不確定的」：本段反映了強調神人合作與人類自由意志的立場（如亞米念主義）；其他宗派如加爾文主義則主張神的主權預定論，認為人的意志受制於神的絕對主權與恩典。